第九章
哈拿尼雅
耶利米書 27章，耶利米書 28章
「哈拿尼雅啊，你當聽！耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。」——耶 28:15
耶利米與其反對者之間最顯著的爭議點，與其說是教會性的，不如說是政治性的。耶利米急切地希望西底家能信守對尼布甲尼撒的承諾，不要因另一場毫無希望的叛亂而使猶大陷入無謂的苦難。那些先知則宣揚一種流行的教義，即神將立即介入，將猶大從壓迫者手中拯救出來。他們致力於煽動愛國熱情的輕鬆任務，直到猶大人準備好進行任何冒險，無論多麼魯莽。
在新統治的初期，尼布甲尼撒最近對耶路撒冷的攻陷以及隨之而來的大規模被擄，在人們心中記憶猶新；對迦勒底人的恐懼，加上耶利米的影響力，使政府未採取任何公開的叛亂行動。根據耶 51:59，國王甚至親自訪問巴比倫，向他的宗主國致敬。
大約在他統治的第四年，敘利亞的附庸國開始準備聯合起來反抗巴比倫。亞述與迦勒底的編年史不斷提到這類組合，它們像萬花筒中的圖案一樣，輕易地形成、破裂又重組。在這次事件中，以東、摩押、亞捫、推羅與西頓的國王派遣使節前往耶路撒冷，與西底家商議採取一致行動。但在那座城裡，有比西底家更重要的人物需要應對。毫無疑問，猶大的王子們歡迎這場新叛亂的機會。但在談判進展到太遠之前，耶利米聽到了風聲。他奉神的命令，為自己和盟國的使節製作了「繩索與軛」，或者可能是讓他們帶回去給各自的主人。他們得到的回答不是來自西底家，而是來自以色列真正的王——耶和華親自發出的。他們前來請求武裝援助以脫離巴比倫；他們卻被送回，帶著軛作為象徵，以表示他們對尼布甲尼撒完全且無助的臣服。這是耶和華的話語：
「哪一邦哪一國不肯服事巴比倫王尼布甲尼撒，也不把頸項放在巴比倫王的軛下，
那邦，我必用刀劍、饑荒、瘟疫懲罰，直到我藉著他的手將他們毀滅。」
盟國的國王們曾受到類似猶大先知以耶和華之名所發預言的鼓勵而反叛；但：
「至於你們，不可聽從你們的先知、占卜的、作夢的、觀兆的，和行邪術的，
他們對你們說：你們必不服事巴比倫王。
他們向你們說謊，要叫你們遠離本地；
以致我將你們趕出去，使你們滅亡。
但那將頸項放在巴比倫王軛下，服事他的國民，
我必使他們在本地存留（這是耶和華的宣告），耕種居住。」
在將信息傳達給外國使節後，耶利米對自己的國王發出了幾乎相同的勸告。他要求他服從迦勒底人的軛，否則將面臨同樣的懲罰——他自己與百姓將遭受刀劍、瘟疫與饑荒。他也警告他不要相信先知們虛假的應許，特別是在聖殿器皿的問題上。
當尼布甲尼撒將聖殿器皿擄往巴比倫時，關於聖殿神聖不可侵犯的流行教義受到了嚴重衝擊。耶和華絕不可能忍受如此巨大的侮辱。在古代，約櫃曾使非利士人受災，直到他們慶幸能擺脫它。後來，《但以理書》中一段生動的敘述講述了上帝如何迅速懲罰伯沙撒，因他褻瀆地使用了這些器皿。因此，現在愛國的先知們深信，金燈臺、金銀的碗與盤子很快就會像古時的約櫃一樣凱旋歸來；而它們的回歸將是猶大最終脫離巴比倫的象徵。自然地，祭司們比任何人都更歡迎這樣的預言，並會勤奮地傳播它。但耶利米對祭司和全體百姓說，耶和華如此說：
「不要聽從你們先知的話，他們對你們說預言。
看哪，耶和華殿中的器皿
快要從巴比倫帶回來：
因為他們向你們說謊。」
耶和華怎能將凱旋的拯救賜給一群屬肉體、不明白祂啟示，且無法分辨祂與摩洛或巴力之間有何本質區別的百姓呢？
「不要聽從他們；服事巴比倫王吧，你們就存活。這城何必變為荒場呢？」
然而，或許即使到了現在，神的憐憫仍可能使耶路撒冷免於最終圍城與被擄的痛苦與羞辱。上帝不會立即恢復失去的一切，但祂可能會留下尚存的部分。耶利米無法認同先知們那些光鮮亮麗的應許，但他願意與他們聯合，為以色列的餘民祈求憐憫。
「他們若真是先知，有耶和華的話在他們那裡，
讓他們祈求萬軍之耶和華，
使殿中、王宮內，
並耶路撒冷剩下的器皿，不被帶到巴比倫去。」
以色列的上帝仍準備好迎接任何真正悔改的開端。就像浪子的父親一樣，祂會在祂的百姓回頭的路上迎接他們。任何孝子般悔改的悸動，都會贏得即時且恩慈的回應。
我們很難認為耶利米對他先知同僚的這種呼籲僅僅是諷刺與譴責。當時的情況可能使耶利米與他的一些對手進行了友好的交流；個人的接觸可能產生了某種相互的善意；因此，出現了一絲短暫的希望，即和解與合作仍有可能。但很快就很明顯，那個「愛國」派系不會放棄他們虛幻的夢想：猶大必須喝盡憤怒的杯；柱子、銅海、盆座，以及留在耶路撒冷的其他器皿也必須被帶到巴比倫，並留在那裡，直到耶和華眷顧猶大人，將他們帶回並恢復他們在自己土地上的地位。
耶利米就是這樣應對政府組織敘利亞反抗巴比倫的企圖，也正是這樣揭穿了先知們所作神聖祝福的應許。面對他的言論，很難維持成功反叛所需的群眾熱情。為了盡可能抵消耶利米所造成的影響，政府推舉了他們的一位先知支持者來發表反擊。地點與場合與耶利米向百姓演講及巴錄誦讀書卷時所選的相同——即祭司與「全體百姓」聚集的聖殿院子。耶利米本人也在那裡。這可能是一個節日。這件事後來被視為具有特殊重要性，並附有一個明確的標題，指明其確切日期，「在同一年」，即前一章事件發生的那一年——「西底家統治之初，第四年，五月」。
在這樣的場合，耶利米的對手會選擇某位引人注目的個性人物作為代表，一個在能力與個人品格上享有盛譽的人。顯然，他們在基遍的押朔之子哈拿尼雅身上找到了這樣的人。讓我們暫且審視這位偉大政治與教會派系的代言人與捍衛者，我們甚至可以說他是國家政府與國家教會的代表。除了第28章外，他從未被提及，但我們在這裡所讀到的內容已足夠具有代表性，並從該時期的其他文獻中得到了許多啟發。由於基遍在書 21:17 中被分配給祭司，有人推測哈拿尼雅像耶利米一樣，也是一位祭司。對聖殿器皿的特別強調將與這一理論相符。
在上一章中，我們闡述了耶利米對他同時代先知的描述，稱他們自命不凡、迎合世俗，犯有剽竊與虛偽之罪。現在，從這群模糊、含糊不清的職業先知中，一個人短暫地走進了歷史的光亮中，說話清晰且有力。讓我們注視他，聽聽他要說什麼。
如果我們在仔細研讀第27章後立即出現在現場，即使是哈拿尼雅的出現也會讓我們感到震驚——就像一位虔誠的新教文獻研究者在被介紹給一位活生生的耶穌會士時，或者某位初出茅廬的世俗主義者第一次結識一位助理牧師時所經歷的那樣。我們可能已經察覺到這個信仰僅僅是傳統的人身上有某種平庸，缺乏深度與力量；但我們本會預期在他的臉上讀到「騙子與偽君子」的字樣，但我們卻什麼也沒看見。哈拿尼雅意識到同胞、特別是他自己階級的熱情支持，並自認肩負著為耶路撒冷帶來應許的信息，當他走上前向他那充滿同情的聽眾演講時，他的臉色與舉止並未流露出任何不配作為先知的高貴呼召。他的話語帶有真正的先知氣息，他以確定的權威說道：
「萬軍之耶和華，以色列的神如此說：
我已經折斷了巴比倫王的軛。」
他的特殊目標是消除耶利米因反駁關於聖殿器皿的應許而造成的不利影響。像耶利米一樣，他以最強烈且最令人信服的方式回應了這種否認。他不爭辯——他以更明確的形式與更強調的斷言重申了應許。像尼尼微的約拿一樣，他冒險為預言的實現定下了一個即將到來的確切日期。「再等四十天，」約拿說，但第二天他就不得不吞回自己的話；而哈拿尼雅的先知編年史也沒能逃脫同樣的命運：
「二年之內，我要將巴比倫王尼布甲尼撒從此地擄到巴比倫的耶和華殿中的一切器皿，都帶回此地。」
這一應許的全部意義在於進一步的補充：
「我又要將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，和所有從猶大被擄到巴比倫的人，都帶回此地（這是耶和華的宣告）；因為我要折斷巴比倫王的軛。」
這一大膽的挑戰得到了迅速的回應：
「先知耶利米在站在耶和華殿中的祭司和眾百姓面前，對先知哈拿尼雅說。」不是「真先知」與「假先知」，不是「神人」與「冒牌貨」，而僅僅是「先知耶利米」與「先知哈拿尼雅」。聽眾在兩者之間看不出地位或權威上的明顯區別——如果說有什麼優勢的話，那是在哈拿尼雅那邊；他們觀看這一場景，就像現代教會人士觀看教會大會上禮儀派與福音派主教之間的討論一樣，只是哈拿尼雅是他們心目中「好教會人士」的典範。真正的對照不是無神論者與基督教證據協會之間，也不是傳教士與婆羅門之間的辯論，而是像亞流與亞他那修、耶柔米與魯非努、區利羅與金口約翰之間的爭論。
然而，這些先知展現了一種在基督教論戰中大多缺失的禮貌與自制。
「先知耶利米說：阿們！願耶和華如此行，願耶和華成就你所預言的話，將耶和華殿中的器皿和一切被擄去的人，從巴比倫帶回此地。」
耶利米以那種最圓滿的誠懇——這是最精湛的機智——表達了他對對手愛國抱負的同情，並承認這些抱負配得上希伯來先知。但愛國抱負並不足以成為將廉價樂觀主義宣稱為神聖權威的理由。耶利米對過去的反思使他得出了一種完全相反的歷史哲學。在哈拿尼雅的話語背後，隱藏著一種主張，即以色列的宗教傳統與前代先知的教導保證了聖殿與聖城的不可侵犯性。耶利米則引用他們的權威來支持他那毀滅的信息：
「從古以來，在我們以前的先知，向多國和大邦說預言，論到爭戰、災禍、瘟疫。」
成為災難的預告者也是真先知的標誌。舊約正典中的先知書完全證實了這一令人震驚且不受歡迎的陳述。他們的主要負擔是等待以色列及其鄰國的毀滅與苦難。因此，推斷傾向於災難的先知，而非祝福的先知。當然，耶利米並不否認過去曾經有，也可能還會有祝福的先知。事實上，每一位先知，包括他自己在內，都宣告過某些神的應許，但：
「先知預言平安，到預言的話成就時，人才知道他真是不耶和華所差遣的。」
這似乎是對哈拿尼雅挑戰的一個公平回應。他關於兩年內聖殿器皿與被擄者回歸的預言，旨在鼓勵猶大及其盟友堅持反叛。他們將立即獲勝，並收回所有甚至超過他們所失去的一切。在這種情況下，耶利米關於「平安預言」的標準是非常實用的。「你們被應許在兩年內得到這些祝福：很好，不要冒反叛的巨大風險：保持安靜，看看這兩年是否會帶來這預言的實現，等待的時間並不長。」哈拿尼雅本可以公平地回答說，這種實現取決於猶大對神聖應許的信心與忠誠；而他們的信心與忠誠最好通過反抗壓迫者來表現。耶和華曾應許將迦南賜給出埃及的希伯來人，但他們的屍體卻倒在曠野，因為他們沒有勇氣去攻擊強大的敵人。「讓我們不要，」哈拿尼雅本可以說，「模仿他們的怯懦，從而分享他們的不信及其懲罰。」
耶利米的論據與結論都不會使他的話語受到聽眾的歡迎，而且他可能因為離開了權威的高地而降格為爭論，從而削弱了自己的立場。無論如何，哈拿尼雅並沒有效仿他的榜樣：他堅持自己原來的方法，並以更新的強調重申了對手所反駁的應許。他效仿耶利米使用希伯來先知常見的象徵性行動，將軛的象徵轉向了其作者。正如基拿拿的兒子西底家為亞哈與約沙法製作鐵角並預言：「耶和華如此說：你要用這些觸擊亞蘭人，直到將他們滅盡，」{王上 22:11} 現在哈拿尼雅也從耶利米的頸項上取下軛，在聚集的百姓面前折斷，並說：
「耶和華如此說：二年之內，我必照樣從列國人的頸項上折斷巴比倫王尼布甲尼撒的軛。」
自然地，這個應許是「為列國」的——不僅是為猶大，也是為其他盟國。
「先知耶利米就走了。」那一刻，哈拿尼雅獲勝了；他有了最後的發言權，而耶利米則被噤聲。在黨派聽眾面前進行公開辯論，不太可能以真理的勝利告終。這種情況甚至可能動搖了他對自己及其信息的信心：他可能曾因哈拿尼雅明顯的熱忱與信念而一時感到震驚。他不禁想起以賽亞早期事奉中那些陰鬱的預言，隨後卻帶來了從西拿基立手中獲得的榮耀拯救。或許他自己的譴責之後也會有類似的結局。他重新投身於與上帝的團契，並等待耶和華新的命令。
「耶和華的話臨到耶利米。你去告訴哈拿尼雅：你折斷了木軛，卻要以鐵軛代替。因為萬軍之耶和華，以色列的神如此說：我已將鐵軛加在這些列國的頸項上，使他們服事巴比倫王尼布甲尼撒。」
我們不知道耶利米等待這條新信息花了多久，也不知道它是在什麼情況下傳達給哈拿尼雅的。其象徵意義顯而易見。當耶利米將軛送給盟國使節並勸告西底家將頸項放在尼布甲尼撒的軛下時，他們被要求接受作為附庸國相對可以忍受的奴役。他們對這種小惡的不耐煩，將使他們面臨毀滅與被擄的鐵軛。
就這樣，災難的先知得到了神聖的新保證，確認了他信息中永恆的真理以及他自身啟示的真實性。同樣的啟示使他確信，他的對手要麼是一個騙子，要麼是受到了嚴重的迷惑：
「先知耶利米對先知哈拿尼雅說：哈拿尼雅啊，你當聽！耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。所以耶和華如此說：我必叫你從地面上除滅；你今年死了，因為你向耶和華說了叛逆的話。」
藉由一種既有審判又不乏憐憫的作為，哈拿尼雅沒有等到「二年之內」期滿、他那光鮮的應許被證明徹底失敗時才被揭穿。他也「被除掉，免得看見將要來的災禍。」
「先知哈拿尼雅就在當年七月死了」——即這件事發生後大約兩個月。這種個人的審判在國王身上最為常見，但並不限於他們。以賽亞 {賽 22:15-25} 留下了關於任命舍伯那與以利亞敬擔任財政官的預言；而在其他地方，耶利米本人也宣告了聖殿官員音麥的兒子巴施戶珥的結局；但這件事的結尾最有力地提醒我們，使徒對亞拿尼亞與撒非喇的判決得到了迅速執行。
本章與前一章的主題提出了關於宗教權威的一些最重要問題。一方面，從主觀方面來看，一個人如何能確信自己宗教信念的真實性；另一方面，從客觀方面來看，聽眾該如何在相互衝突的信仰與服從要求之間做出決定？
前者提出了關於兩位先知個人信念的問題。我們冒昧地假設，無論哈拿尼雅多麼錯誤與應受譴責，他對自己的啟示與預言的真實性仍有誠實的信心。不幸的是，有意識的騙子在古代與現代教會中並不罕見；但我們不應從研究這種病態精神病理學的分支中尋求造就。毫無疑問，猶太教中存在著像「斯拉奇先生」（Mr. Sludge the Medium）以及更微妙、更冠冕堂皇的「布勞格拉姆主教」（Bishop Blougram）那樣的人物；但哈拿尼雅屬於不同的類型。百姓對他明顯的尊重，耶利米對他對手神聖使命幾乎恭敬的禮貌與暫時的猶豫，並不暗示蓄意的虛偽。哈拿尼雅的「謊言」在事實上是虛假的，但在意圖上並非如此。耶利米感到「耶和華並沒有差遣你」這條神聖信息，不僅僅是揭露了哈拿尼雅一直以來所知道的事情，而是對他的對手以及他自己的一種啟示。
第23章對先知們的全面譴責，並不排除哈拿尼雅誠實的可能性，就像我們主譴責法利賽人為「侵吞寡婦家產者」並不必然包括迦瑪列一樣。在關鍵時刻，正直、熱忱的人並不總是支持後世認為是真理事業的那一方。托馬斯·莫爾（Sir Thomas More）與伊拉斯謨（Erasmus）留在了路德所拋棄的共融中：漢普登（Hampden）與福克蘭（Falkland）發現自己處於對立的陣營。如果這樣的人在是非選擇上犯了錯，我們在面對自己的決定時可能會感到焦慮。當我們發現自己與熱忱、奉獻的人對立時，我們或許應該停下來考慮一下，誰是耶利米，誰是哈拿尼雅。
這兩位先知之間的爭議點非常簡單且實際——耶和華是否贊同所提議的反叛，並會以成功來獎勵它。神學問題僅僅是間接且遙遠地涉及其中。然而，面對對手堅持不懈的斷言，耶利米——或許是最偉大的先知——默默地走開，以獲得對他信息新的神聖確認。而那個猶豫不決的人是對的。
隨之而來有兩個教訓：一個關於實踐；另一個關於原則。上帝熱忱的僕人經常發現自己產生分歧，不是在簡單的實際問題上，而是在遙遠過去的歷史與批判上，或是在超驗神學的深奧點上。在任何人冒險譴責他的對手為致命錯誤的教師之前，讓他像耶利米一樣，在謙卑與禱告中順服聖靈，為這種譴責尋求神聖的命令。
但耶利米再次願意重新考慮他的立場，不僅是因為他自己可能錯了，還因為環境的改變可能為上帝處理方式的轉變打開了大門。這只是一種微小的可能性，但我們在其他地方已經看到，耶利米將上帝描述為願意對悔改的第一個舉動做出恩慈的回應。預言是對祂旨意的宣告，而那旨意並非武斷的，而是在每一刻、每一點上都精確地適應它所要處理的情況。其原則是永恆不變的；但預言主要是將這些原則應用於現有的環境。真正的先知總是意識到他的話語是為當時的人——當他向他們演講時——所說的。任何時刻都可能帶來改變，從而廢除或修改舊的教導，並要求與接收新的信息。像約拿一樣，他可能一天宣告毀滅，第二天宣告拯救。一位醫生，即使在最仔細的診斷後，也可能不得不承認未預料到的症狀，導致他取消處方並開出新的。靈魂的患病與治癒涉及同樣意想不到的變化。聖經並沒有教導說，啟示與科學一樣，對每一種靈性狀況與突發事件都只有一種治療方法。真先知的信息永遠是合宜的話語。
我們接著轉向客觀問題：聽眾該如何在相互衝突的信仰與服從要求之間做出決定？我們說真理在耶利米那邊；但猶大人怎麼知道呢？他們面對兩位先知，或者我們可以說，兩位國家教會認可的聖職人員；每個人都帶著明顯的熱忱與誠懇，聲稱奉耶和華與以色列古老信仰的名說話，且每個人都在一個直接的實際問題上斷然反駁對方，而這關係到他們個人的命運與國家的前途。猶大人該怎麼辦？他們該相信誰？這是所有訴諸外部權威的訴求所面臨的永恆難題。你詢問這個所謂的神聖神諭，從中發出了一種不和諧的聲音，每個人都要求你必須毫不猶豫地服從它的指令，否則將面臨永恆的詛咒；有些人甚至厚顏無恥地要求服從，因為他們的教導是「凡事、到處、被眾人所信的」（quod semper, quod ubique, quod ab omnibus）。
確實有人提出了一個簡單而實際的測試——災難的先知比祝福的先知更有可能得到真正的啟示；但耶利米自然沒有聲稱這是一個不變的測試。他也不可能意味著你可以毫無猶豫地相信災難的預言，而是說在應許實現之前，不要對其抱有任何信心。然而，要辨別耶利米話語背後的真理並不困難。那些話語讓聽眾感到不悅的先知，比那些用即將到來的千年盛世的光輝圖景來點燃聽眾幻想的人，更有可能擁有真正的啟示。對一群鄉紳會眾的神聖信息，更有可能是勸誡他們對佃戶公正，而不是關於勞工對上級義務的講道。一位向工人聽眾演講的真先知，或許會處理工會的弊端，而不是資本家的罪惡。
但這個原則，其應用必然是有限的，並不能解決宗教權威這一重大問題，而耶利米對此沒有給我們進一步的幫助。
然而，有一個顯而易見的道德教訓。無論採取多大的努力來確保真實的合法性，任何外在權威的體系，都無法完全免除個人在私下判斷上的責任。對「大公教會」（Catholic Church）理念的毫無保留的信心，與在聖公會、羅馬天主教會和希臘正教會之間的猶豫不決，是完全可以並存的；而最虔誠的天主教徒，也可能面臨在對立的敵對教宗之間做出選擇的時刻。
歸根結底，受感召的教師只能由受感召的聽眾來辨識：正是良心的回應，證實了神聖信息的真實性。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「本章與前一章的主題提出了關於宗教權威的一些最重要問題。」：本段反映了新教對於「個人判斷權」與「聖經權威」的立場；天主教等宗派則更強調教會訓導權（Magisterium）與聖傳在解釋神聖啟示中的權威地位。